राजनीतिक समाजशास्त्र का क्या महत्व है? - raajaneetik samaajashaastr ka kya mahatv hai?

राजनीतिक समाजशास्त्र अध्ययन का एक अंतःविषय क्षेत्र है जो यह पता लगाने से संबंधित है कि समाज में सूक्ष्म से लेकर वृहद स्तर के विश्लेषण में शक्ति और उत्पीड़न कैसे संचालित होता है । [1] के दौरान और समाज के बीच सामाजिक कारणों और कैसे सत्ता वितरित किया जाता है के परिणामों और परिवर्तन में रुचि रखते हैं, भर में राजनीतिक समाजशास्त्र का ध्यान पर्वतमाला व्यक्तिगत परिवारों को राज्य सामाजिक और राजनीतिक संघर्ष और बिजली प्रतिवाद का साइटों के रूप में। [2] [3]

परिचय

राजनीतिक समाजशास्त्र की कल्पना 1930 के दशक की शुरुआत में समाजशास्त्र और राजनीति के एक अंतःविषय उप-क्षेत्र के रूप में की गई थी [3] साम्यवाद , फासीवाद और द्वितीय विश्व युद्ध के उदय के माध्यम से हुए सामाजिक और राजनीतिक व्यवधानों के दौरान । [४] यह नया क्षेत्र राजनीतिक समाजशास्त्र के एक अभिन्न विषय को समझने के लिए एलेक्सिस डी टोकेविल , जेम्स ब्राइस , रॉबर्ट मिशेल , मैक्स वेबर , एमिल दुर्खीम और कार्ल मार्क्स द्वारा किए गए कार्यों पर आधारित है ; शक्ति। [५]

राजनीतिक समाजशास्त्रियों के लिए पावर की परिभाषा इस अंतःविषय अध्ययन के भीतर उपयोग किए गए दृष्टिकोणों और वैचारिक ढांचे में भिन्न होती है। इसकी मूल समझ में, शक्ति को आपके आसपास के अन्य लोगों या प्रक्रियाओं को प्रभावित या नियंत्रित करने की क्षमता के रूप में देखा जा सकता है। यह विभिन्न प्रकार के शोध केंद्रित करने और कार्यप्रणाली के उपयोग में मदद करता है क्योंकि विभिन्न विद्वानों की शक्ति की समझ अलग-अलग होती है। इसके साथ-साथ, उनके अकादमिक अनुशासन विभाग/संस्थान भी उनके शोध का स्वाद ले सकते हैं क्योंकि वे इस अंतःविषय क्षेत्र में जांच के आधार रेखा (जैसे राजनीतिक या समाजशास्त्रीय अध्ययन) से विकसित होते हैं (देखें राजनीतिक समाजशास्त्र बनाम राजनीति का समाजशास्त्र )। यद्यपि इसे कैसे किया जाता है, इसमें विचलन के साथ, राजनीतिक समाजशास्त्र का समग्र ध्यान यह समझने पर है कि किसी भी सामाजिक संदर्भ में सत्ता संरचनाएं जिस तरह से हैं, वे क्यों हैं। [6]

राजनीतिक समाजशास्त्री, इसकी व्यापक अभिव्यक्तियों के दौरान, प्रस्ताव करते हैं कि शक्ति को समझने के लिए, समाज और राजनीति का एक दूसरे के साथ अध्ययन किया जाना चाहिए और न ही कल्पित चर के रूप में माना जाना चाहिए। "किसी भी समाज को समझने के लिए उसकी राजनीति भी होनी चाहिए, और अगर किसी समाज की राजनीति को समझना है तो उस समाज को भी समझना होगा।" [7]

मूल

1930 के दशक के बाद से राजनीतिक समाजशास्त्र का विकास तब हुआ जब समाजशास्त्र और राजनीति के अलग-अलग विषयों ने उनकी रुचि के अतिव्यापी क्षेत्रों का पता लगाया। [७] समाजशास्त्र को मानव समाज के व्यापक विश्लेषण और इन समाजों के अंतर्संबंध के रूप में देखा जा सकता है। मुख्य रूप से समाज के साथ मानव व्यवहार के संबंध पर केंद्रित है। राजनीति विज्ञान या राजनीति एक अध्ययन के रूप में बड़े पैमाने पर समाजशास्त्र की इस परिभाषा के भीतर स्थित है और कभी-कभी इसे समाजशास्त्र के एक अच्छी तरह से विकसित उप-क्षेत्र के रूप में माना जाता है, लेकिन इसके भीतर किए गए विद्वानों के काम के आकार के कारण अनुसंधान के अकेले अनुशासनात्मक क्षेत्र के रूप में देखा जाता है। . राजनीति एक जटिल परिभाषा प्रस्तुत करती है और यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि 'राजनीति' का अर्थ लेखक और संदर्भ के लिए व्यक्तिपरक है। सरकारी संस्थानों के अध्ययन से लेकर सार्वजनिक नीति तक, सत्ता संबंधों तक, राजनीति में एक समृद्ध अनुशासनात्मक दृष्टिकोण है। [7]

राजनीति के भीतर समाजशास्त्र का अध्ययन करने का महत्व, और इसके विपरीत, मोस्का से परेतो तक के आंकड़ों में मान्यता प्राप्त है क्योंकि उन्होंने माना कि राजनेता और राजनीति एक सामाजिक शून्य में काम नहीं करते हैं, और समाज राजनीति के बाहर काम नहीं करता है। यहां, राजनीतिक समाजशास्त्र समाज और राजनीति के संबंधों का अध्ययन करने के बारे में बताता है। [7]

कॉम्टे और स्पेंसर के काम से लेकर दुर्खीम जैसे अन्य आंकड़ों तक, राजनीतिक समाजशास्त्र को उजागर करने के लिए कई काम हैं । हालांकि इस अंतःविषय क्षेत्र में भोजन करते हुए, कार्ल मार्क्स और मैक्स वेबर द्वारा काम के शरीर को अनुसंधान के उप-क्षेत्र के रूप में इसकी स्थापना के लिए आधारभूत माना जाता है। [7]

क्षेत्र

अवलोकन

राजनीतिक समाजशास्त्र का दायरा व्यापक है, जो समाज में सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों में सत्ता और उत्पीड़न के संचालन में व्यापक रुचि को दर्शाता है। [६] हालांकि विविध, राजनीतिक समाजशास्त्र के लिए रुचि के कुछ प्रमुख विषयों में शामिल हैं:

  1. राज्य और समाज कैसे शक्ति का प्रयोग करते हैं और प्रतिस्पर्धा करते हैं (जैसे सत्ता संरचनाएं, अधिकार, सामाजिक असमानता) की गतिशीलता को समझना । [8]
  2. कैसे राजनीतिक मूल्य और व्यवहार समाज को आकार देते हैं और कैसे समाज के मूल्य और व्यवहार राजनीति को आकार देते हैं (जैसे जनमत, विचारधारा, सामाजिक आंदोलन)।
  3. ये राजनीति और समाज के औपचारिक और अनौपचारिक क्षेत्रों में कैसे काम करते हैं (उदाहरण के लिए मंत्रिपरिषद बनाम पारिवारिक घर)। [९]
  4. समय के साथ सामाजिक-राजनीतिक संस्कृतियां और पहचान कैसे बदलती हैं।

दूसरे शब्दों में, राजनीतिक समाजशास्त्र का संबंध इस बात से है कि सामाजिक रुझान, गतिशीलता और वर्चस्व की संरचनाएं परिवर्तन के लिए एक साथ काम करने वाली सामाजिक ताकतों के साथ औपचारिक राजनीतिक प्रक्रियाओं को कैसे प्रभावित करती हैं। [१०] इस दृष्टिकोण से, हम तीन प्रमुख सैद्धांतिक ढांचे की पहचान कर सकते हैं: बहुलवाद , अभिजात वर्ग या प्रबंधकीय सिद्धांत, और वर्ग विश्लेषण, जो मार्क्सवादी विश्लेषण के साथ ओवरलैप करता है । [1 1]

बहुलवाद राजनीति को मुख्य रूप से प्रतिस्पर्धी हित समूहों के बीच एक प्रतियोगिता के रूप में देखता है। अभिजात वर्ग या प्रबंधकीय सिद्धांत को कभी-कभी राज्य-केंद्रित दृष्टिकोण कहा जाता है। यह बताता है कि राज्य संगठनात्मक संरचना, अर्ध-स्वायत्त राज्य प्रबंधकों और एक अद्वितीय, शक्ति-केंद्रित संगठन के रूप में राज्य से उत्पन्न होने वाले हितों की बाधाओं को देखकर क्या करता है। एक प्रमुख प्रतिनिधि थेडा स्कोकपोल है । सामाजिक वर्ग सिद्धांत विश्लेषण पूंजीवादी अभिजात वर्ग की राजनीतिक शक्ति पर जोर देता है। [१२] इसे दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: एक "शक्ति संरचना" या "वाद्य यंत्र" दृष्टिकोण है, जबकि दूसरा संरचनावादी दृष्टिकोण है। सत्ता संरचना दृष्टिकोण इस सवाल पर केंद्रित है कि कौन शासन करता है और इसका सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि जी विलियम डोमहॉफ है । संरचनावादी दृष्टिकोण पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के संचालन के तरीके पर जोर देता है; केवल राज्य को कुछ चीजों को करने की अनुमति देना और प्रोत्साहित करना, लेकिन दूसरों को नहीं ( निकोस पौलेंटाजस , बॉब जेसोप )।

जहां राजनीतिक समाजशास्त्र में एक विशिष्ट शोध प्रश्न हो सकता है, "इतने कम अमेरिकी या यूरोपीय नागरिक वोट क्यों चुनते हैं ?" [१३] या यहां तक ​​कि, "महिलाओं के निर्वाचित होने से क्या फर्क पड़ता है?", [१४] राजनीतिक समाजशास्त्री भी अब पूछते हैं, "शरीर शक्ति का स्थान कैसे है?", [१५] "भावनाएं वैश्विक के लिए कैसे प्रासंगिक हैं ?" गरीबी ?", [16] और, "ज्ञान से लोकतंत्र में क्या फर्क पड़ता है ?"। [17]

राजनीतिक समाजशास्त्र बनाम राजनीति का समाजशास्त्र

राजनीतिक समाजशास्त्र को संबोधित करते समय समानार्थी के रूप में 'राजनीति के समाजशास्त्र' का उपयोग करने में उल्लेखनीय ओवरलैप होता है। हालांकि, सरतोरी ने रेखांकित किया है कि 'राजनीति का समाजशास्त्र' विशेष रूप से राजनीति के समाजशास्त्रीय विश्लेषण को संदर्भित करता है, न कि शोध का एक अंतःविषय क्षेत्र जिस पर राजनीतिक समाजशास्त्र काम करता है। [१८] यह अंतर रुचि के उन चरों द्वारा किया जाता है जिन पर दोनों दृष्टिकोण केंद्रित होते हैं। राजनीति का समाजशास्त्र राजनीतिक जीवन में उत्पीड़न और सत्ता संघर्ष के गैर-राजनीतिक कारणों पर केंद्रित है, जबकि राजनीतिक समाजशास्त्र में गैर-राजनीतिक लोगों के साथ टिप्पणियों के दौरान इन कार्यों के राजनीतिक कारणों को शामिल किया गया है। [१८] दोनों जांच की वैध रेखाएं हैं, लेकिन यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि 'राजनीति का समाजशास्त्र' राजनीति का एक समाजशास्त्रीय न्यूनीकरणवादी खाता है (उदाहरण के लिए समाजशास्त्रीय लेंस के माध्यम से राजनीतिक क्षेत्रों की खोज ), जबकि राजनीतिक समाजशास्त्र एक सहयोगी सामाजिक-राजनीतिक अन्वेषण है। समाज और उसकी शक्ति प्रतियोगिता का।

लोग

मार्क्सवादी

कार्ल मार्क्स का एक चित्र चित्र।

राज्य के बारे में मार्क्स के विचारों को तीन विषय क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है: पूर्व-पूंजीवादी राज्य, पूंजीवादी (यानी वर्तमान) युग में राज्य और पूंजीवाद के बाद के समाज में राज्य (या एक की अनुपस्थिति) । इसके ऊपर यह तथ्य है कि राज्य के बारे में उनके अपने विचार जैसे-जैसे वे बड़े होते गए, उनके प्रारंभिक पूर्व- कम्युनिस्ट चरण में भिन्न , युवा मार्क्स चरण जो यूरोप में 1848 के असफल विद्रोह और उनके परिपक्व, अधिक बारीक काम से पहले के थे।

मार्क्स की 1843 की क्रिटिक ऑफ हेगेल की फिलॉसफी ऑफ राइट में , उनकी मूल अवधारणा यह है कि राज्य और नागरिक समाज अलग-अलग हैं। हालाँकि, उन्होंने पहले से ही उस मॉडल की कुछ सीमाएँ देखीं, बहस:

"राजनीतिक राज्य को हर जगह इसके बाहर पड़े क्षेत्रों की गारंटी की आवश्यकता होती है"। [19] [20]

"वह अभी तक निजी संपत्ति के उन्मूलन के बारे में कुछ नहीं कह रहा था, वर्ग के एक विकसित सिद्धांत को व्यक्त नहीं करता है, और" राज्य / नागरिक समाज अलगाव की समस्या का समाधान [वह प्रदान करता है] एक विशुद्ध राजनीतिक समाधान है, अर्थात् सार्वभौमिक मताधिकार "। [20]

जब तक उन्होंने जर्मन विचारधारा (1846) लिखी , तब तक मार्क्स ने राज्य को बुर्जुआ आर्थिक हित के प्राणी के रूप में देखा । दो साल बाद, उस विचार को कम्युनिस्ट घोषणापत्र में प्रतिपादित किया गया : [21]

"आधुनिक राज्य की कार्यपालिका और कुछ नहीं बल्कि पूरे पूंजीपति वर्ग के सामान्य मामलों के प्रबंधन के लिए एक समिति है।" [21]

यह इतिहास की आर्थिक व्याख्या के लिए राज्य सिद्धांत के अनुरूपता के उच्च बिंदु का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें उत्पादन की ताकतें लोगों के उत्पादन संबंधों को निर्धारित करती हैं और उनके उत्पादन संबंध राजनीतिक सहित अन्य सभी संबंधों को निर्धारित करते हैं। [२२] [२३] हालांकि "निर्धारित करता है" दावे का मजबूत रूप है, मार्क्स "शर्तों" का भी उपयोग करते हैं। यहां तक ​​​​कि "दृढ़ संकल्प" भी कार्य-कारण नहीं है और कार्रवाई की कुछ पारस्परिकता को स्वीकार किया जाता है। पूंजीपति अर्थव्यवस्था को नियंत्रित करते हैं, इसलिए वे राज्य को नियंत्रित करते हैं। इस सिद्धांत में राज्य वर्ग शासन का एक उपकरण है।

ग्रामस्की

एंटोनियो ग्राम्स्की का आधिपत्य का सिद्धांत पूंजीवादी राज्य की उनकी अवधारणा से जुड़ा है। ग्राम्शी सरकार के संकीर्ण अर्थों में राज्य को नहीं समझते हैं। इसके बजाय, वह इसे राजनीतिक समाज (पुलिस, सेना, कानूनी व्यवस्था, आदि) - राजनीतिक संस्थानों के क्षेत्र और कानूनी संवैधानिक नियंत्रण - और नागरिक समाज (परिवार, शिक्षा प्रणाली, ट्रेड यूनियन, आदि) के बीच विभाजित करता है । आमतौर पर निजी या गैर-राज्य क्षेत्र के रूप में देखा जाता है, जो राज्य और अर्थव्यवस्था के बीच मध्यस्थता करता है। हालांकि, उन्होंने जोर देकर कहा कि विभाजन विशुद्ध रूप से वैचारिक है और दोनों अक्सर वास्तविकता में ओवरलैप करते हैं। [ उद्धरण वांछित ] ग्राम्स्की बल और सहमति के माध्यम से पूंजीवादी राज्य के नियमों का दावा करता है: राजनीतिक समाज बल का क्षेत्र है और नागरिक समाज सहमति का क्षेत्र है। ग्राम्शी का दावा है कि आधुनिक पूंजीवाद के तहत, नागरिक समाज के भीतर ट्रेड यूनियनों और जन राजनीतिक दलों द्वारा की गई कुछ मांगों को राजनीतिक क्षेत्र द्वारा पूरा करने की अनुमति देकर पूंजीपति वर्ग अपना आर्थिक नियंत्रण बनाए रख सकता है। इस प्रकार, पूंजीपति वर्ग अपने तात्कालिक आर्थिक हितों से परे जाकर और अपने आधिपत्य के रूपों को बदलने की अनुमति देकर निष्क्रिय क्रांति में संलग्न है । ग्राम्शी का मानना ​​है कि सुधारवाद और फासीवाद जैसे आंदोलन , साथ ही साथ फ्रेडरिक टेलर और हेनरी फोर्ड के वैज्ञानिक प्रबंधन और असेंबली लाइन के तरीके क्रमशः इसके उदाहरण हैं। [ उद्धरण वांछित ]

मिलीबंद

अंग्रेजी मार्क्सवादी समाजशास्त्री राल्फ मिलिबैंड अमेरिकी समाजशास्त्री सी. राइट मिल्स से प्रभावित थे , जिनके वे मित्र थे। उन्होंने 1969 में द स्टेट इन कैपिटलिस्ट सोसाइटी प्रकाशित की , मार्क्सवादी राजनीतिक समाजशास्त्र में एक अध्ययन, इस विचार को खारिज करते हुए कि बहुलवाद ने राजनीतिक शक्ति का प्रसार किया, और पश्चिमी लोकतंत्रों में उस शक्ति को बनाए रखना एक प्रमुख वर्ग के हाथों में केंद्रित था। [24]

पौलेंटज़ास

राज्य के निकोस पौलंत्ज़स के सिद्धांत ने मार्क्सवाद के भीतर सरलीकृत समझ के रूप में जो देखा, उस पर प्रतिक्रिया व्यक्त की। उनके लिए इंस्ट्रुमेंटलिस्ट मार्क्सवादी खातों जैसे कि मिलिबैंड ने माना कि राज्य केवल एक विशेष वर्ग के हाथों में एक उपकरण था । पोलांट्ज़स इससे असहमत थे क्योंकि उन्होंने देखा कि पूंजीपति वर्ग अपने व्यक्तिगत अल्पकालिक लाभ पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करता है, न कि पूरे वर्ग की शक्ति को बनाए रखने के लिए, केवल अपने हित में पूरी राज्य शक्ति का प्रयोग करने के लिए। पौलंत्ज़स ने तर्क दिया कि राज्य, पूँजीपति वर्ग से अपेक्षाकृत स्वायत्त होने के बावजूद, पूँजीवादी समाज के सुचारू संचालन को सुनिश्चित करने के लिए कार्य करता है, और इसलिए पूँजीपति वर्ग को लाभ पहुँचाता है। [ उद्धरण वांछित ] विशेष रूप से, उन्होंने इस बात पर ध्यान केंद्रित किया कि पूंजीवाद जैसी स्वाभाविक रूप से विभाजनकारी व्यवस्था सामाजिक स्थिरता के साथ कैसे सह-अस्तित्व में हो सकती है, जो कि खुद को पुन: उत्पन्न करने के लिए आवश्यक है-विशेष रूप से पूंजीवाद के भीतर वर्ग विभाजन को दूर करने के साधन के रूप में राष्ट्रवाद को देखते हुए। ग्राम्स्की की सांस्कृतिक आधिपत्य की धारणा से उधार लेते हुए , पोलंत्ज़स ने तर्क दिया कि उत्पीड़ितों के दमनकारी आंदोलन राज्य का एकमात्र कार्य नहीं है। बल्कि, राज्य सत्ता को भी उत्पीड़ितों की सहमति प्राप्त करनी होगी। यह वर्ग गठबंधनों के माध्यम से ऐसा करता है, जहां प्रमुख समूह अधीनस्थ समूहों की सहमति प्राप्त करने के साधन के रूप में अधीनस्थ समूहों के साथ "गठबंधन" बनाता है। [ उद्धरण वांछित ]

जेसप

बॉब जेसोप ग्राम्सी, मिलिबैंड और पोलंत्ज़ास से प्रभावित थे, यह प्रस्तावित करने के लिए कि राज्य एक इकाई के रूप में नहीं बल्कि अंतर रणनीतिक प्रभावों के साथ एक सामाजिक संबंध के रूप में है। [ उद्धरण वांछित ] इसका मतलब है कि राज्य एक आवश्यक, अचल संपत्ति के साथ कुछ नहीं है जैसे कि विभिन्न सामाजिक हितों के तटस्थ समन्वयक, अपने स्वयं के नौकरशाही लक्ष्यों और हितों के साथ एक स्वायत्त कॉर्पोरेट अभिनेता, या 'बुर्जुआ वर्ग की कार्यकारी समिति' के रूप में अक्सर द्वारा वर्णित pluralists , elitists / statists और पारंपरिक मार्क्सवादी क्रमशः। बल्कि, राज्य जिस चीज से अनिवार्य रूप से निर्धारित होता है, वह व्यापक सामाजिक संबंधों की प्रकृति है जिसमें वह स्थित है, विशेष रूप से सामाजिक ताकतों का संतुलन। [ उद्धरण वांछित ]

वेबेरियन

राजनीतिक समाजशास्त्र में, वेबर के सबसे प्रभावशाली योगदानों में से एक उनका " एक व्यवसाय के रूप में राजनीति " ( राजनीतिक अल्स बेरुफ ) निबंध है। उसमें, वेबर ने राज्य की उस इकाई के रूप में परिभाषा का खुलासा किया, जिसका भौतिक बल के वैध उपयोग पर एकाधिकार है । [२५] [२६] [२७] वेबर ने लिखा है कि राजनीति विभिन्न समूहों के बीच राज्य की शक्ति का बंटवारा है, और राजनीतिक नेता वे हैं जो इस शक्ति का प्रयोग करते हैं। [२६] वेबर ने तीन आदर्श प्रकार के राजनीतिक नेतृत्व को प्रतिष्ठित किया (वैकल्पिक रूप से तीन प्रकार के वर्चस्व, वैधता या अधिकार के रूप में संदर्भित): [२५] [२८]

  1. करिश्माई अधिकार ( पारिवारिक और धार्मिक ),
  2. पारंपरिक अधिकार ( वयोवृद्ध , patrimonialism , सामंतवाद ) और
  3. कानूनी अधिकार (आधुनिक कानून और राज्य, नौकरशाही )। [29]

उनके विचार में, शासकों और शासितों के बीच प्रत्येक ऐतिहासिक संबंध में ऐसे तत्व होते हैं और उनका विश्लेषण इस त्रिपक्षीय भेद के आधार पर किया जा सकता है । [३०] उन्होंने नोट किया कि करिश्माई प्राधिकरण की अस्थिरता इसे प्राधिकरण के अधिक संरचित रूप में "नियमित" करने के लिए मजबूर करती है। [३१] एक शुद्ध प्रकार के पारंपरिक नियम में, एक शासक के लिए पर्याप्त प्रतिरोध एक "पारंपरिक क्रांति" को जन्म दे सकता है। नौकरशाही संरचना का उपयोग करते हुए, प्राधिकरण के तर्कसंगत-कानूनी ढांचे की ओर बढ़ना , अंत में अपरिहार्य है। [३०] इस प्रकार इस सिद्धांत को कभी-कभी सामाजिक विकासवाद सिद्धांत के हिस्से के रूप में देखा जा सकता है। यह इस दिशा में एक कदम की अनिवार्यता का सुझाव देकर युक्तिकरण की उनकी व्यापक अवधारणा से जुड़ा है। [31]

"नौकरशाही प्रशासन का अर्थ मौलिक रूप से ज्ञान के माध्यम से प्रभुत्व है"। [32]

वेबर ने अर्थव्यवस्था और समाज (1922) में कई आदर्श प्रकार के लोक प्रशासन और सरकार का वर्णन किया । समाज के नौकरशाहीकरण का उनका आलोचनात्मक अध्ययन उनके काम के सबसे स्थायी भागों में से एक बन गया। [३१] [३२] यह वेबर ही थे जिन्होंने नौकरशाही का अध्ययन शुरू किया और जिनके कार्यों से इस शब्द को लोकप्रिय बनाया गया। [३३] आधुनिक लोक प्रशासन के कई पहलू उनके पास वापस जाते हैं और महाद्वीपीय प्रकार की एक क्लासिक, श्रेणीबद्ध रूप से संगठित सिविल सेवा को "वेबेरियन सिविल सेवा" कहा जाता है। [३४] संगठन के सबसे कुशल और तर्कसंगत तरीके के रूप में, वेबर के लिए नौकरशाही तर्कसंगत-कानूनी प्राधिकरण का प्रमुख हिस्सा था और इसके अलावा, उन्होंने इसे पश्चिमी समाज के चल रहे युक्तिकरण में महत्वपूर्ण प्रक्रिया के रूप में देखा। [३१] [३२] वेबर की आदर्श नौकरशाही की विशेषता पदानुक्रमित संगठन, गतिविधि के एक निश्चित क्षेत्र में प्राधिकरण की रेखाओं द्वारा, लिखित नियमों के आधार पर की गई कार्रवाई (और दर्ज) द्वारा, विशेषज्ञ प्रशिक्षण की आवश्यकता वाले नौकरशाही अधिकारियों द्वारा, नियमों द्वारा की जाती है। व्यक्तियों द्वारा नहीं बल्कि संगठनों द्वारा निर्धारित तकनीकी योग्यता के आधार पर तटस्थ रूप से और कैरियर की उन्नति द्वारा कार्यान्वित किया जा रहा है। [३२] [३५]

दृष्टिकोण

इटालियन स्कूल ऑफ़ एलीट थ्योरी

विल्फ्रेडो पारेतो (1848-1923), गेटानो मोस्का (1858-1941), और रॉबर्ट मिशेल्स (1876-1936), इतालवी अभिजात वर्ग के स्कूल के सह-संस्थापक थे, जिसने पश्चिमी परंपरा में बाद के कुलीन सिद्धांत को प्रभावित किया। [36] [37]

अभिजात्य वर्ग के इतालवी स्कूल का दृष्टिकोण दो विचारों पर आधारित है: सत्ता प्रमुख आर्थिक और राजनीतिक संस्थानों में अधिकार की स्थिति में निहित है। अभिजात वर्ग को अलग करने वाला मनोवैज्ञानिक अंतर यह है कि उनके पास व्यक्तिगत संसाधन हैं, उदाहरण के लिए बुद्धि और कौशल, और सरकार में निहित स्वार्थ; जबकि बाकी अक्षम हैं और उनके पास खुद को नियंत्रित करने की क्षमता नहीं है, अभिजात वर्ग साधन संपन्न हैं और सरकार को काम करने का प्रयास करते हैं। वास्तव में, एक असफल राज्य में कुलीन वर्ग के पास खोने के लिए सबसे अधिक होगा।

पारेतो ने अभिजात वर्ग की मनोवैज्ञानिक और बौद्धिक श्रेष्ठता पर जोर दिया, यह मानते हुए कि वे किसी भी क्षेत्र में सर्वोच्च उपलब्धि हासिल करने वाले थे। उन्होंने दो प्रकार के कुलीनों के अस्तित्व पर चर्चा की: शासी अभिजात वर्ग और गैर-शासी अभिजात वर्ग। उन्होंने इस विचार को भी आगे बढ़ाया कि एक पूरे अभिजात वर्ग को एक नए द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है और कैसे कोई कुलीन से गैर-अभिजात वर्ग तक फैल सकता है। मोस्का ने अभिजात वर्ग की सामाजिक और व्यक्तिगत विशेषताओं पर जोर दिया। उन्होंने कहा कि अभिजात वर्ग एक संगठित अल्पसंख्यक है और जनता एक असंगठित बहुमत है। शासक वर्ग शासक अभिजात वर्ग और उप-अभिजात वर्ग से बना है। वह दुनिया को दो समूहों में विभाजित करता है: राजनीतिक वर्ग और गैर-राजनीतिक वर्ग। मोस्का का दावा है कि अभिजात वर्ग के पास बौद्धिक, नैतिक और भौतिक श्रेष्ठता है जो अत्यधिक सम्मानित और प्रभावशाली है।

समाजशास्त्री मिशेल ने कुलीनतंत्र के लौह कानून को विकसित किया , जहां उनका दावा है, सामाजिक और राजनीतिक संगठन कुछ व्यक्तियों द्वारा चलाए जाते हैं, और सामाजिक संगठन और श्रम विभाजन महत्वपूर्ण हैं। उनका मानना ​​​​था कि सभी संगठन अभिजात्य थे और अभिजात वर्ग के तीन बुनियादी सिद्धांत हैं जो राजनीतिक संगठन की नौकरशाही संरचना में मदद करते हैं:

  1. नेताओं, विशेष कर्मचारियों और सुविधाओं की आवश्यकता
  2. अपने संगठन के भीतर नेताओं द्वारा सुविधाओं का उपयोग
  3. नेताओं के मनोवैज्ञानिक गुणों का महत्व

बहुलवाद और शक्ति संबंध

समकालीन राजनीतिक समाजशास्त्र इन सवालों को गंभीरता से लेता है, लेकिन यह समाज में सत्ता और राजनीति के खेल से संबंधित है, जिसमें राज्य और समाज के बीच संबंध शामिल हैं, लेकिन इन्हीं तक सीमित नहीं है। भाग में, यह सामाजिक संबंधों की बढ़ती जटिलता, सामाजिक आंदोलन के आयोजन के प्रभाव और वैश्वीकरण के परिणामस्वरूप राज्य के सापेक्ष कमजोर होने का एक उत्पाद है। हालांकि, एक महत्वपूर्ण भाग के लिए, यह सामाजिक सिद्धांत के आमूल-चूल पुनर्विचार के कारण है । यह अब सूक्ष्म प्रश्नों (जैसे सामाजिक संपर्क के माध्यम से पहचान का निर्माण, ज्ञान की राजनीति, और संरचनाओं पर अर्थ की प्रतिस्पर्धा के प्रभाव) पर केंद्रित है, क्योंकि यह मैक्रो प्रश्नों पर है (जैसे कि कैसे कब्जा करना और राज्य शक्ति का उपयोग करें)। यहां के मुख्य प्रभावों में सांस्कृतिक अध्ययन ( स्टुअर्ट हॉल ), उत्तर-संरचनावाद ( मिशेल फौकॉल्ट , जूडिथ बटलर ), व्यावहारिकता ( ल्यूक बोल्टन्स्की ), संरचना सिद्धांत ( एंथोनी गिडेंस ), और सांस्कृतिक समाजशास्त्र ( जेफरी सी। अलेक्जेंडर ) शामिल हैं।

राजनीतिक समाजशास्त्र पश्चिमी पूंजीवादी व्यवस्था के आगमन से शुरू की गई दो संस्थागत प्रणालियों के बीच गतिशीलता का पता लगाने का प्रयास करता है जो कि लोकतांत्रिक संवैधानिक उदार राज्य और पूंजीवादी अर्थव्यवस्था हैं। जबकि लोकतंत्र सभी नागरिकों के सामने निष्पक्षता और कानूनी समानता का वादा करता है, पूंजीवादी व्यवस्था के परिणामस्वरूप असमान आर्थिक शक्ति होती है और इस प्रकार राजनीतिक असमानता भी संभव होती है।

बहुलवादियों के लिए, [३८] राजनीतिक सत्ता का वितरण आर्थिक हितों से नहीं बल्कि कई सामाजिक विभाजनों और राजनीतिक एजेंडा द्वारा निर्धारित होता है। विभिन्न गुटों के विविध राजनीतिक हित और विश्वास सामूहिक संगठनों के माध्यम से एक लचीला और निष्पक्ष प्रतिनिधित्व बनाने के लिए मिलकर काम करते हैं जो बदले में निर्णय लेने वाले राजनीतिक दलों को प्रभावित करते हैं। सत्ता का वितरण तब परस्पर विरोधी हित समूहों के परस्पर क्रिया के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। इस मॉडल में सरकार केवल एक मध्यस्थ दलाल के रूप में कार्य करती है और किसी भी आर्थिक शक्ति के नियंत्रण से मुक्त होती है। हालांकि इस बहुलवादी लोकतंत्र को एक अंतर्निहित ढांचे के अस्तित्व की आवश्यकता होती है जो नागरिकता और अभिव्यक्ति के लिए तंत्र और सामाजिक और औद्योगिक संगठनों जैसे ट्रेड यूनियनों के माध्यम से प्रतिनिधित्व को व्यवस्थित करने का अवसर प्रदान करेगा। अंततः, अपने हितों के लिए जोर देने वाले विभिन्न समूहों के बीच सौदेबाजी और समझौता की जटिल प्रक्रिया के माध्यम से निर्णय लिए जाते हैं। बहुलवादियों का मानना ​​है कि कई कारकों ने आर्थिक अभिजात वर्ग द्वारा राजनीतिक क्षेत्र के वर्चस्व को समाप्त कर दिया है। संगठित श्रम की शक्ति और तेजी से हस्तक्षेप करने वाले राज्य ने राज्य में हेरफेर करने और नियंत्रित करने के लिए पूंजी की शक्ति पर प्रतिबंध लगा दिया है। इसके अतिरिक्त, पूंजी अब एक प्रमुख वर्ग के स्वामित्व में नहीं है, बल्कि एक विस्तारित प्रबंधकीय क्षेत्र और विविध शेयरधारकों के पास है, जिनमें से कोई भी अपनी इच्छा दूसरे पर लागू नहीं कर सकता है।

निष्पक्ष प्रतिनिधित्व पर बहुलवादी जोर हालांकि पसंद की सीमा पर लगाए गए बाधाओं को कम करता है। बछरौच और बारात्ज़ [39] (1963) ने राजनीतिक क्षेत्र से कुछ नीतियों को जानबूझकर वापस लेने की जांच की। उदाहरण के लिए, संगठित आंदोलन जो किसी समाज में आमूल-चूल परिवर्तन के रूप में प्रकट हो सकते हैं, उन्हें अक्सर नाजायज के रूप में चित्रित किया जा सकता है।

"शक्ति अभिजात वर्ग"

संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुलवादी सिद्धांत का एक मुख्य प्रतिद्वंद्वी समाजशास्त्री सी. राइट मिल्स द्वारा "शक्ति अभिजात वर्ग" का सिद्धांत था । मिल्स के अनुसार, "शक्ति अभिजात वर्ग" वे हैं जो एक प्रमुख देश के प्रमुख संस्थानों (सैन्य, आर्थिक और राजनीतिक) में प्रमुख पदों पर काबिज होते हैं, और उनके निर्णय (या निर्णयों की कमी) के भारी परिणाम होते हैं, न केवल के लिए अमेरिकी आबादी लेकिन, "दुनिया की अंतर्निहित आबादी।" मिल्स का मानना ​​है कि जिन संस्थानों के वे प्रमुख हैं, वे उन समूहों की एक तिकड़ी हैं जो कमजोर पूर्ववर्ती सफल रहे हैं: (1) "दो या तीन सौ विशाल निगम" जिन्होंने पारंपरिक कृषि और शिल्प अर्थव्यवस्था को बदल दिया है, (2) एक मजबूत संघीय राजनीतिक व्यवस्था "कई दर्जन राज्यों के एक विकेन्द्रीकृत सेट" से सत्ता विरासत में मिली है और "अब सामाजिक संरचना के प्रत्येक क्रेन में प्रवेश करती है," और (3) सैन्य प्रतिष्ठान, पूर्व में "राज्य मिलिशिया द्वारा खिलाए गए अविश्वास" का एक उद्देश्य है, लेकिन अब एक इकाई "एक विशाल नौकरशाही डोमेन की सभी गंभीर और अनाड़ी दक्षता" के साथ। महत्वपूर्ण रूप से, और आधुनिक अमेरिकी षड्यंत्र सिद्धांत से भेद में , मिल्स बताते हैं कि अभिजात वर्ग खुद को अभिजात वर्ग के रूप में अपनी स्थिति से अवगत नहीं हो सकता है, यह देखते हुए कि "अक्सर वे अपनी भूमिकाओं के बारे में अनिश्चित होते हैं" और "सचेत प्रयास के बिना, वे आकांक्षा को अवशोषित करते हैं। हो ... वनसाइड।" बहरहाल, वह उन्हें अर्ध-वंशानुगत जाति के रूप में देखते हैं। मिल्स के अनुसार, सत्ता अभिजात वर्ग के सदस्य, अक्सर स्थापना विश्वविद्यालयों में प्राप्त शिक्षा के माध्यम से सामाजिक प्रमुखता के पदों पर प्रवेश करते हैं। परिणामी अभिजात वर्ग, जो तीन प्रमुख संस्थानों (सैन्य, अर्थव्यवस्था और राजनीतिक व्यवस्था) को नियंत्रित करते हैं, को आम तौर पर मिल्स के अनुसार छह प्रकारों में से एक में बांटा जा सकता है:

  • "मेट्रोपॉलिटन 400" - प्रमुख अमेरिकी शहरों में ऐतिहासिक रूप से उल्लेखनीय स्थानीय परिवारों के सदस्य, आमतौर पर सामाजिक रजिस्टर पर प्रतिनिधित्व करते हैं
  • "सेलिब्रिटीज" - प्रमुख मनोरंजनकर्ता और मीडिया हस्तियां
  • "मुख्य कार्यकारी अधिकारी" - प्रत्येक औद्योगिक क्षेत्र के भीतर सबसे महत्वपूर्ण कंपनियों के अध्यक्ष और सीईओ
  • "कॉर्पोरेट रिच" - प्रमुख जमींदार और कॉर्पोरेट शेयरधारक
  • "सरदारों" - वरिष्ठ सैन्य अधिकारी, सबसे महत्वपूर्ण रूप से संयुक्त चीफ ऑफ स्टाफ
  • "राजनीतिक निदेशालय" - अमेरिकी संघीय सरकार के "कार्यकारी शाखा के पचास लोग" , राष्ट्रपति के कार्यकारी कार्यालय में वरिष्ठ नेतृत्व सहित , कभी-कभी डेमोक्रेटिक और रिपब्लिकन पार्टियों के निर्वाचित अधिकारियों से अलग-अलग होते हैं लेकिन आमतौर पर पेशेवर सरकार नौकरशाहों

मिल्स ने अपनी पुस्तक का एक बहुत ही संक्षिप्त सारांश तैयार किया: "आखिर कौन अमेरिका चलाता है? कोई भी इसे पूरी तरह से नहीं चलाता है, लेकिन जहां तक ​​कोई समूह करता है, शक्ति अभिजात वर्ग।" [40]

अमेरिका पर कौन राज करता है? अनुसंधान मनोवैज्ञानिक और समाजशास्त्री, जी विलियम डोमहॉफ की एक पुस्तक है, जिसे पहली बार 1967 में एक बेस्ट-सेलर (#12) के रूप में प्रकाशित किया गया था, जिसके बाद के छह संस्करण थे। [४१] डॉमहॉफ ने पुस्तक में तर्क दिया है कि एक शक्ति अभिजात वर्ग अमेरिका में थिंक-टैंक, फाउंडेशन, कमीशन और शैक्षणिक विभागों के समर्थन के माध्यम से सत्ता हासिल करता है। [४२] इसके अतिरिक्त, उनका तर्क है कि कुलीन नियंत्रण संस्थाएं प्रत्यक्ष अधिकार के माध्यम से, न कि गुप्त प्रभाव के माध्यम से। [४३] अपने परिचय में, डोमहॉफ़ लिखते हैं कि यह पुस्तक चार लोगों के काम से प्रेरित थी: समाजशास्त्री ई. डिग्बी बाल्ट्ज़ेल , सी. राइट मिल्स , अर्थशास्त्री पॉल स्वीज़ी , और राजनीतिक वैज्ञानिक रॉबर्ट ए। डाहल । [8]

अवधारणाओं

नागरिकता पर टीएच मार्शल

टीएच मार्शल की सामाजिक नागरिकता एक राजनीतिक अवधारणा है जिसे पहली बार 1949 में उनके निबंध, नागरिकता और सामाजिक वर्ग में उजागर किया गया था। मार्शल की अवधारणा उन सामाजिक जिम्मेदारियों को परिभाषित करती है जो राज्य को अपने नागरिकों के लिए या, जैसा कि मार्शल कहते हैं, "[अनुदान] से की थोड़ी आर्थिक कल्याण सही करने के लिए और सुरक्षा सामाजिक विरासत में पूर्ण करने के लिए साझा करने के लिए और समाज "में प्रचलित मानकों के अनुसार एक सभ्य होने का जीवन जीने के लिए। [४४] मार्शल द्वारा बनाए गए प्रमुख बिंदुओं में से एक इंग्लैंड में नागरिकता के माध्यम से प्राप्त अधिकारों के विकास में उनका विश्वास है , " अठारहवीं [शताब्दी] में नागरिक अधिकार , उन्नीसवीं में राजनीतिक, और बीसवीं में सामाजिक"। [४४] हालांकि, इस विकास की कई लोगों द्वारा आलोचना की गई है क्योंकि यह केवल गोरे काम करने वाले व्यक्ति के दृष्टिकोण से है। मार्शल ने अपने निबंध को सामाजिक अधिकारों के विकास और उनके आगे के विकास के लिए तीन प्रमुख कारकों के साथ समाप्त किया , जो नीचे सूचीबद्ध हैं:

  1. आय के अंतर को कम करना
  2. "साझा संस्कृति और सामान्य अनुभव के क्षेत्र का महान विस्तार" [44]
  3. नागरिकता का विस्तार और इन नागरिकों को दिए गए अधिक अधिकार।

एक राज्य की कई सामाजिक जिम्मेदारियां तब से कई राज्य की नीतियों का एक प्रमुख हिस्सा बन गई हैं (देखें संयुक्त राज्य सामाजिक सुरक्षा )। हालाँकि, ये विवादास्पद मुद्दे भी बन गए हैं क्योंकि इस बात पर बहस चल रही है कि क्या एक नागरिक को वास्तव में शिक्षा का अधिकार है और इससे भी अधिक, सामाजिक कल्याण का ।

में राजनीतिक मैन : राजनीति के सामाजिक आधार राजनीतिक समाजशास्त्री सेमूर मार्टिन लिपसेट दुनिया भर में लोकतंत्र के ठिकानों में से एक बहुत ही प्रभावशाली विश्लेषण प्रदान की है। लैरी डायमंड और गैरी मार्क्स का तर्क है कि " पिछले 30 वर्षों में आर्थिक विकास और लोकतंत्र के बीच प्रत्यक्ष संबंध के लिपसेट के दावे को व्यापक अनुभवजन्य परीक्षा के अधीन किया गया है, दोनों मात्रात्मक और गुणात्मक। और सबूत हड़ताली स्पष्टता और स्थिरता के साथ दिखाते हैं, ए आर्थिक विकास और लोकतंत्र के बीच मजबूत कारण संबंध।" [४५] पुस्तक की ४००,००० से अधिक प्रतियां बिकीं और २० भाषाओं में इसका अनुवाद किया गया, जिनमें शामिल हैं: वियतनामी, बंगाली और सर्बो-क्रोएशियाई। [४६] लिपसेट आधुनिकीकरण सिद्धांत के पहले समर्थकों में से एक था, जिसमें कहा गया है कि लोकतंत्र आर्थिक विकास का प्रत्यक्ष परिणाम है, और यह कि "[टी] वह एक राष्ट्र को अधिक अच्छी तरह से करता है, अधिक से अधिक संभावना है कि यह लोकतंत्र को बनाए रखेगा ।" [४७] लिपसेट का आधुनिकीकरण सिद्धांत लोकतांत्रिक परिवर्तन से संबंधित अकादमिक चर्चाओं और अनुसंधान में एक महत्वपूर्ण कारक बना हुआ है । [४८] [४९] इसे "लिपसेट परिकल्पना" [५०] और "लिपसेट थीसिस" के रूप में संदर्भित किया गया है । [51]

वीडियो

  • तावन्या एडकिंस गुप्त (2017) राजनीतिक समाजशास्त्र क्या है? ( सेज - पेवॉल )।
  • वी. बॉतिस्ता (2020) राजनीतिक समाजशास्त्र का परिचय ( यूट्यूब )।

अनुसंधान संगठन

राजनीतिक समाजशास्त्र

अलबोर्ग विश्वविद्यालय राजनीतिक समाजशास्त्र अनुसंधान समूह

राजनीतिक समाजशास्त्र पर अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन अनुभाग

राजनीतिक अनुसंधान के लिए यूरोपीय संघ राजनीतिक समाजशास्त्र स्थायी समूह

एम्स्टर्डम विश्वविद्यालय राजनीतिक समाजशास्त्र - शक्ति, स्थान और अंतर कार्यक्रम समूह

कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय राजनीतिक समाजशास्त्र क्लस्टर

अंतःविषय

हार्वर्ड विश्वविद्यालय राजनीतिक और ऐतिहासिक समाजशास्त्र अनुसंधान क्लस्टर So

यह सभी देखें

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संदर्भ

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पढ़ने की सूची

परिचयात्मक

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आम

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अपराध

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स्वास्थ्य और अच्छाई

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विज्ञान

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बाहरी कड़ियाँ

राजनीतिक समाजशास्त्र का महत्व क्या है?

संक्षेप, में राजनीतिक समाजशास्त्र समाज के सामाजिक आर्थिक पर्यावरण से उत्पन्न तनावों और संघर्षो का अध्ययन कराने वाला विषय है। राजनीति विज्ञान की भांति राजनीतिक समाजशास्त्र समाज में शक्ति सम्बन्धों के वितरण तथा शक्ति विभाजन का अध्ययन हैं इस दृष्टि से कतिपय विद्वान इसे राजनीति विज्ञान का उप-विषय भी कहते है।

राजनीतिक समाजशास्त्र के जनक कौन हैं *?

राजनीति शास्त्र के जनक अरस्तु को कहा जाता है।

समाजशास्त्र एवं राजनीतिक शास्त्र में क्या संबंध है?

समाजशास्त्र सभी प्रकार के सामाजिक सम्बन्धों का अध्ययन करता है जबकि राजनीतिशास्त्र सामाजिक सम्बन्धों के एक भाग-संगठित सम्बन्धों, विशेषतः राजनीतिक सम्बन्धों का अध्ययन कर है।

राजनीति से आप क्या समझते हैं?

राजनीति दो शब्दों का एक समूह है राज+नीति (राज मतलब शासन और नीति मतलब उचित समय और उचित स्थान पर उचित कार्य करने की कला) अर्थात् नीति विशेष के द्वारा शासन करना या विशेष उद्देश्य को प्राप्त करना राजनीति कहलाती है। दूसरे शब्दों में कहें तो जनता के सामाजिक एवं आर्थिक स्तर (सार्वजनिक जीवन स्तर)को ऊँचा करना राजनीति है ।